“福音派。看来你还是继续用这个词，但我不认为它代表了你要表达的意思。” – 这是Inigo Montoya在电影The Princess Bride里面的台词，她对Vizzini使用“福音派” 这个词时所作出的回应。

（资料来自维基百科：福音派的英文是Evangelical，它是基督教新教的一个新兴派别，而非一个教派，其与自由派、基要派等相区别，常被视为自由派和基要派两个基督的中间立场。福音派与传福音均有福音二字，但属于不同类别的名词。「福音派」是指派别，目的是通过直接接触小区及社会，使基督教价值观融入主流社会；而「传福音」则是指社会活动，以宣传基督教圣经中的福音为主要内容。）

我是属于福音派的基督徒。

我喜爱并欣赏福音派所珍视的事物，那就是个人悔改所带来让人愉悦的转变，基督的中心性和至高无上的地位，福音给人的力量，圣经的至高权威，以及神就传福音和改变社会而对我们做出的呼召。

在最好的条件下，福音派为我们的生活和信仰提供了非凡和令人信服的愿景。现在，全世界有超过6亿为福音派人士；如果你还加上五旬节派和灵恩运动的信徒，数目就更多了（五旬节派和灵恩运动的支持者与称自己为福音派的人有同样的信念。）

（「灵恩」这名词，意义相当于英文的Charismatic，起于Charisma一字，意思就是中文的「恩赐」。灵恩运动中的这个灵就是在基督教中三位一体中的圣灵，而灵恩运动中，强调的是圣灵的充满或施洗。）

但是，“福音派”这个词在许多圈子里已成为一个肮脏，负面的词。它与各种各样的负面想法和主题联系在一起，尤其是在美国。甚至在世界上很多其他地方也有这种现象。当中有很多例子可以显示出这种现象，比如促进党派政治，害怕文化变革，把坚持加尔文主义的人拒绝于门外（来自维基百科的资料：加尔文主义英语Calvinism自诩为归正主义，是16世纪法国宗教改革家、神学家约翰·加尔文毕生的许多主张和实践及其教派其他人的主张和实践的统称，在不同的讨论中有不同的意义。由加尔文等人发展而来的主要基督教宗派有归正宗、长老宗與公理宗等。加尔文支持马丁·路德的「因信称义」学说，主张人类不能透过正义的行为获得救赎，恢复逐渐被天主教会所遗弃的奥古斯丁派「神恩独作」论，反对逐渐成为天主教神学主流的「神人合作」论，因为加尔文认为教义应当回归圣经，因此加尔文主义者之神学传统常被称为「归正神学」或「改革宗神学」。）此外，他们支持民族主义和制裁军国主义，鼓励种族和性别歧视。他们充当道德警察，但同时避免真正的审查。他们将白人中产阶级的价值观和生活方式与福音相提并论，不鼓励学术和独立思考，将资本主义与基督徒的美好生活融为一体，害怕科学，文学以及足以对他们构成威胁的批评。他们赞同不道德的政治家的观点，并为短期的社会或政治利益形成可疑的联盟。还有很多很多。

在许多圈子里，福音派都被视为混蛋，或者更糟的人。所以，我想我需要解释一下当我说“我是福音派” 的时候，我具体的意思是什么。

如果福音派的意思是某种狭隘的，基于恐惧的，排他性的，以党为中心的，政治化的，好斗的信仰，那么，我可以确实地告诉你，我不属于那种福音派。但是，如果福音派的意思是对人和福音的慷慨，包容，谦卑和基于爱的承诺，那么，我可以确实地告诉你，这就是我属于的福音派。

圣经在基督徒生活中代表着最高的权威，人们只需要通过福音和耶稣基督，他们就能得到救赎。上帝呼召我们，并要我们以各种可能的方式宣告基督和他的救恩。但这些都不必与我刚才提到的问题放在一起讨论。

有些朋友问我：“你是福音派人士吗？”我回答他们：是的，我是，而且我是一个保守的福音派。但我没有时间，也没有兴趣成为某些形式的福音派，而这些福音派主义是好斗的，政治化的，小心眼的，也是无礼的。我个人认为作为一个保守的福音派，需要非常重视基督，传福音，对福音和圣经忠诚；还有，他需要重视社会公义，文化更兴，种族和性别的公平，凭着圣灵的大能侍奉；整全的侍奉，政治行动，关爱受造，建立和平和和解。能够达到这些要求的人，就是一种慷慨而懂得感恩的福音派，他们对福音和耶稣的见证更为真实。

在这文章一开头，我提到Inigo Montoya说过的话，有时候我就想跟她一样，对一些人说，“福音。看来你还是继续用这个词，但我不认为它代表了你要表达的意思。”

[bctt tweet=”12种成为亲切的，公正的，谦逊，善于和解的福音派的方式（而不是一个可怕的，说教的，好斗的，政治化的福音派）。” username=”GrahamJGHill”]

那么，慷慨，有爱心，谦卑，投入教会整全使命的福音派是什么样的呢？或者，如果更为直接地说，福音派人士如何避免成为让人恐惧的，满口道德的，或政治化的混蛋？

在这里，我想介绍12种可以成为真正福音派的方式。

1.掌握並为更完整的福音做出回应

福音派人士对福音充满热情。但是，福音常常被他们以狭隘或受规范的方式定义。我们为基督徒提供福音中的五小点，或类似的东西。但这是福音的一个不充分，或被截断的版本。

福音派必须关心整个圣经的见证和福音的全部。没有完整的圣经故事，也就没有福音。
上帝呼召我們悔改和进行門徒训练，以回应一個宏伟的故事。這是一个关于创造的故事，一个有关聖經以色列人和猶太人耶穌的故事。這是有关從創造到耶穌基督的最后统管掌权的故事，一个切切实实有关上帝的故事。

那么，福音到底是什麼？福音是這個宏伟，令人赞嘆，有绝对性意义的故事的最高点- 一個从创世到末世，跨越历史的故事。

哥林多前书15：3-4告诉我们福音是“至关重要的”。福音是什么？“就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了，又照圣经所说，第三天复活了。”这福音如何影响着我们的生活？且看看这段经文：“原来基督的爱激励我们；因我们想，一人既替众人死，众人就都死了；并且他替众人死，是叫那些活着的人不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活。”

上帝呼召我们回应整个圣经的故事（由创造到末世）。从某种意义上说，这整个叙事既是耶稣的故事，也是福音的故事。但是，从另一个意义上说，福音是这个故事的高潮，正如耶稣基督本人和他所做的事情所显示出来的模样。
圣经的整体，它的定义，它的故事描述了我们存在的意义。它构成了我们的身份。它决定了我们在这世上的目的。它给予了我们重要的使命。它显示出我们的希望。这个故事也塑造了我们对社区和使命的看法。这个宏大的圣经故事必须为我们所说和所做的一切提供一个框架，也必须融入我们的生命，成为它的一部分。
上述的一切就已经远远超过被截断的五点福音了。

福音的故事从创造延伸到历史的终结和上帝国度的高潮。我们必须被整个圣经的见证和故事的愿景所笼罩。与此同时，我们也必须赞美这个故事的最高峰，尊重耶稣基督和他的工作。所以，福音呼召我们要在个人的救赎和基督里的所有事请上得到恢复。福音可以被视为一种邀请，好让我们融入圣经中的以色列，犹太人耶稣和上帝统治的三位一体的上帝的故事。就是一个伟大的故事塑造了我们对门徒，使命，道德和社区的愿景。而福音正是这个故事的高潮。

如果我们可以更全面地掌握福音，我们就不仅仅关心个人的救赎，我们还会关心正义，创造，和平，和解等等。要知道，整个圣经的见证和故事其实都在要求我们关心这些事情。

2.让圣经引导我们对耶稣培养更深的爱

圣经对基督徒的生活至关重要。圣经有着探索，测量，阐明，裁决，赋予我们活力，激励，规范等等的功能。圣经代表着上帝的权威话语，并出自圣灵给予的启发。他们在团体，个人信仰，道德，行为，见证和神学的各个方面拥有绝对和最终的权威。

福音派不应回避圣经的权威，我们应该接受它。可悲的是，许多西方基督徒对记忆，思考，诠释和运用圣经的热情不断下降。我非常关注这一点。当我在亚洲，非洲和拉丁美洲侍奉时，我看到的是相反的情况。在这些地方，人们对圣经充满热情。他们非常投入，并会吞吃，尊重和牢记圣经的教诲。他们在理解圣经的时候会先了解上文下理，而且不会有太多的个人偏见。他们对圣经的应用也很有创意而且勇敢。这对我们这些西方人来说是有益的，因为我们正正需要重新培养这种对圣经的热情。

但这不是要“坠入爱河” 于圣经之中，而是，我们必须把它融入于我们的生活中，帮助我们对主耶稣基督认识更多，并更崇拜，追随，爱他，把他在生命中的重要性放大。

3.摒弃错误的分歧，让我们真正加入上帝的使命

一个负有使命的上帝自然有一个负有使命的教会。教会本身没有自己独立的使命，使命是从上帝那里来的，所以教会也加入了这一使命当中。

但这个使命是否只涉及私人和个人的转变呢？一点也不。由于上帝的使命包括了恢复与上帝相交的一切事物，因此，我们的使命必须是完整和神圣的。它不仅仅是简单的宣告或个人的转变。它也包括这些东西，但不仅限于它们。

我们以圣灵的能力加入圣子弥赛亚的使命，全为了天父的荣耀。这样的任务抵挡了所有的极端性和具反对性质的二元性。我们应当拒绝没有社会正义的宣言，反之亦然。我们应该抵挡错误引导人们的分化，例如传福音和正义之间，神圣和世俗之间，宣告和行动之间，实践和神学之间，话语与圣灵之间之间等等。

一个福音派真正的生活和使命融合在宣告，正义，治疗人心，关爱受造，政治行动，神迹奇事，和解和人类繁荣之中。

4.欢迎文化作为我们沟通的对象

可悲的是，福音派人士常常被视为害怕文化和文化变革的人。这就好像我们将文化视为敌人，并经常抱着恐惧和防御的心态行事。

我们要停止将文化视为我们的敌人。文化是我们的对立面，一块镜子，它是我们沟通的对象，它在我们生活中扮演了时而主角，时而配角的角色，它丰富了我们的生命。我们必须在社会和文化的层面上多多参与，那是因为我们在文化上处于不同的位置。我们在文化上的参与和定位并不意味着我们在社会的参与减少。相反，我们更可以探索社会，文化和神学在哪些方面做到彼此丰富，塑造和相互枷锁的作用。有时候，所有这些事情是同时发生的。

福音派需要与社会的不同学科进行创意性的沟通，而这种沟通应该是双向的。这些学术界包括道德，政治，哲学，文化研究，社会学，社会理论，后殖民主义，性别和种族研究，文化智慧，美学，创意艺术，生态学，健康，教育，商业和领导力研究，历史等等。最好的福音派生活是将圣经视为最高权威，同时也探索上帝如何通过文化和广泛的学科，跟他的教会和世界上的人沟通。

5.在社区内追求门徒训练

福音派关心个人转变。但我们的门徒训练中，我们往往太侧重于个人主义。

门徒训练是在社区内发生的。社区对改变心灵和教会至关重要。教会必须寻求正信（orthodoxy），正行（orthopraxis）和正心（orthokardia）。这三者都需要活力，变革，生命的赋予和融合。这三者都是关于个人和团体的转变。

最好的福音派生活拒绝强加和抽象的信仰。在做法上，它拒绝不重视务实和文化上的做法。它会否定消费主义，诺斯底主义（资料来自维基百科：诺斯底主义（Gnosticism 或称灵知派和灵智派）的“诺斯底”一词在希腊语中意为“知识”，诺斯底是指在不同宗教运动及团体中的同一信念，这信念可能源自于史前时代，但却于公元的首数个世纪活跃于地中海周围与伸延至中亚地区。了解这个核心信念的钥匙就是要透过拥有「灵知」（Gnosis，或译「真知」），“灵知”在希腊语原文是指透过个人经验所获得的一种知识或意识。诺斯底主义者相信透过这种超凡的经验，可使他们脱离无知及现世。）和个人主义的精神。此外，我们亦需要一种不同的门徒训练方法。耶稣呼召我们在社区中发现门徒训练的存在。上帝呼召我们与基督徒同胞，福音，他的苦难，安慰和希望相交。我们与三位一体以及上帝的所有子民共同拥有这种重要的团结。一种“共同拥有”的价值观可以联合了所有的基督徒。而这种观念就是在耶稣基督的生命，死亡，复活，盼望所给予我们之神圣的生命和恩典。我们是一起成为门徒，而这个过程并不是个体性，或单独完成的。

我们需要什么样的门徒训练？首先，我们不能只关注正确的信念或良好的行为。如果我们的目标是改革和转变，那么我们必须追求注重整体，神圣，相互依赖，使命性，纪律，革新，振兴，虔诚，渴望，爱，仁慈，充满希望和社区性的门徒训练。而这种门徒训练只会在社区内发生，特别是在那些重视与上帝联合的社区里面，以实行爱，恢复和拯救世界的使命。

6.聆听并向不同的声音学习

Lesslie Newbigin（一位英国神学家和宣教士）写道，“我们需要来自其他文化的基督徒，他们的见证可以来纠正我们对圣经的理解，因为我们的理解往往是受制于自身的文化。”我们需要来自其他文化，种族，教派和性别的基督徒的见证。有了他们的见证，我们可以改正对福音，圣经，使命，门徒，社区等等的理解，因为我们对这些事情的理解是受制于自身的文化。

有时福音派人士被视为傲慢自大的人。对一些人来说，福音派人士似乎相信他们总是正确的，他们并没有什么事需要向别人学习的。

我们是时候改变这种想法了。我们需要对他人的解释，生活，文化，传统和观点持开放态度。这有助于辨识上帝在社区，对话，教会和世界中神圣的存在。要做到这一点，我们需要学习谦卑，倾听，改善人与人的关系和坚持祷告。

当我们关注教会和世界，并与之沟通时，就能培养一种有价值的福音派生活。我们能通过听取传统，解释，文化，基督教对话，世界基督教，全球和地方神学，来关心上帝通过教会对我们所说的话。通过学习哲学，科学，宗教，文化，世界观等等议题，我们就能知道上帝想向我们表达什么信息。很多时候，神可能不在这些事情里面，但他会试着透过这些和我们沟通。

门徒的生活是一种谦卑，学习，拥抱和持开放态度的生活。这种信仰需要的是注意力。所以，我们需要一种开放的，慷慨的福音派。这种福音派主义对于从其他教会和神学传统中学习持开放的态度，而这种福音派积极寻找上帝在世界上的轨迹。

一种有价值的，慷慨的，广泛的福音派主义源于与许多声音的互动– 这包括了来自欧美，主体世界（第三世界），原居民，第一居民和侨民（移民）的声音。

7.把圣灵，福音和公义联合起来

为什么有这么多福音派人士对圣灵的工作以及社会的公义感到紧张？我们需要一种将圣灵，福音和公义联系在一起的福音派。

在马太福音22：23-33中，耶稣正在与撒都该人辩论有关复活后婚姻的议题。他用这些话严厉打击这些宗教领袖：“你们错了；因为不明白圣经，也不晓得神的大能。”很明显地，耶稣认为这些宗教领袖连圣经对复活的内容都不清楚。更不用说他们会了解上帝可以做出超自然，令人惊讶，改变世界的事情了。

他们对圣经的解释是错误和肤浅的，他们有着腐败的信仰，这是因为他们不了解圣经或上帝的能力。然而，耶稣非常了解这两者。在第33节中，人们在听到他的话语时会感到“惊讶”（如路加福音9:43和使徒行传3:10）。耶稣有能力用他的神迹和话语让人感到赞叹。这是因为耶稣行走在圣言和圣灵的能力之下。我们当然也要设法了解这两者。

当我们生活在圣言和圣灵的力量中，我们要研究的不仅仅是圣经，要建立的不单是对圣经的信心，或关于神迹和圣灵的恩赐。生活在圣经和圣灵中，也是关于建立和平，正义和和解的使命。我们需要打击不公正，对抗剥削，关爱受造，热情对待陌生人，以及在艺术，美丽的东西，文化和创造中看到圣灵的存在。它需要我们面对种族，偏见，歧视和和解的问题。

生活在圣言和圣灵的力量中，就是要把圣灵的果实表现出来，我们应当做一个慷慨，易于满足的人，我们应该照顾穷人，受伤的人和爱我们的仇敌。生活在圣言和圣灵的力量中，就是要接受山上宝训（山上宝训亦作山上圣训、登山宝训指的是《圣经·马太福音》第五章到第七章里，由耶稣基督在山上所说的话。山上宝训当中最著名的是「天国八福」）和八福（「天国八福」或称「真福八端」是耶稣在巴勒斯坦早期传福音时的宣道，记载在《马太福音》第5章第3-12节，包含信徒称之的山上宝训内容当中。）对我们的教训。生活在圣言和圣灵当中，是关于成为一个将提醒人们遵守上帝对全世界的统治和上帝的主宰融入在生命中的人。这也是关于放弃旧的二分法（圣言-圣灵，神圣-世俗，宣告-社会正义等等），并拥抱，赞美圣灵跟生命的整合。它是关于生活在一种辨别和充满注意力的状态：与圣灵同步，每天依随他的领导，存在和力量，指引我们的生命。

当基督徒接受圣言和圣灵时会发生什么？上帝得到了荣耀，生命得到了改变，使命得以完成，社区得到了振兴，教会重新体验了上帝是可以赋予他们能力的（上帝以其神圣，净化，真实，有抱负和具改变能力的力量，可以实现上述的事情）。

8.成为教会，停止党派政治

上帝称教会是一个独特的地方，具有独特的道德，独特的故事，独特的和平，它是一个独特的社区，有独特的多样性和见证。正如Stanley Hauerwas（美国神学家，伦理学家和公共知识分子。）所说：“教会的首要责任是成为教会本身……教会里没有社会伦理，因为教会就是一种社会伦理。”换句话说，“教会没有社会性策略，因为教会就是一种社会策略。“

作为耶稣基督里的新人类，我们的共同生活是政治性的。

我们这里不是要谈论共和党或民主党或其他形式的政党政治。我们谈论的是上帝王国的政治。作为上帝新的创造，我们在众人的眼光之下，应当展示一种全新的和被救赎的姿态。

福音派人士往往与特定的政党过于紧密地联系在一起。但是，没有一个世俗的政党能代表基督。我们应该停止表现出，好像一个人比任何其他人更有价值或更虔诚。很多时候，我们会陷入这个时代的政治关注和精神状态。但是，我们应该通过选择成为教会，向世界展示一个全新的，和被救赎的国度。

我们被称为“另类人士”或“另一个城市”，我们被视为在一起，有着独特的道德，见证和政治，并实践独特的，以基督位上的生活。教会好比盐和光，是“山上的城” 。耶稣基督的教会被呼召，以赞美一个独特的社区。这意味着我们将拒绝暴力，放弃权力，追求圣洁，维护道德，培育有意义的社区，尊重使命的存在，尊重自由结盟，并模仿，学习基督作为一个仆人的美德。

一个忠诚的教会摒弃了对政治，权力，影响力，财富和声望的追求。相反地，他们效法十字架的愚拙和软弱。

9.在分裂的世界中追求和平

我们生活一个充满分裂和冲突的时代中。福音派可以为此做出贡献，我们可以选择成为支持和平的人。

上帝呼召教会成为和平与支持和解的人。弥赛亚就是属于我们平安的归宿，他废除了分裂人们的冲突和敌意（以弗所书2：11-14）。和平与和解是基督里新人类的核心价值。耶稣呼召他的教会表达和平与团结，组成一个和平的社区。他还呼召他的教会在一个以误解，战争，仇恨和敌对为特征的世界中成为和平缔造者。

耶稣基督通过一种以非暴力，正义，和平，和解和宽恕为主的生活，向我们展示了建立和平后世界的模样。他不仅说“使人和睦的人有福了！因為他們必稱為神的兒子。”他还在他的生与死中向我们展示了达到这种和平后，世界会是如何的（太5：9）。另外，对敌人的爱是门徒训练的标志。“要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。这样就可以作你们天父的儿子”（太6：44-45）

上帝不仅要我们成为爱敌人的和平使者，他也赐给我们有关和解的侍奉工作。“一切都是出于神;他借着基督使我们与他和好，又将劝人与他和好的职分赐给我们。”（哥林多后书5:18）。上帝通过基督使世界与他和好。上帝呼召我们成为和解大使，而这种和解是建基在圣灵的大能之上的。他呼召女人和男人与上帝和好，而他们之间也要和好。从基督里诞生的新人类善于和解，建立和平，并愿意爱他的敌人。

10.恢复公义

很多时候，福音派被视为并非真正关心公义的人。这个情况如果继续下去，我们的传统教诲和教会将会受到严重的伤害。

恢复正义包括教育人群有关社区内，社会和世界中所存在的不公正。我们还必须教育自己，对于那些被剥削，被边缘化或受到不公正而迫害的人来说，成为一个善良和公正的邻居意味着什么。

恢复公义包括公开，诚实地谈论这些问题。我们要谈论不公正，死亡，歧视和暴行这些议题。我们也要谈论黑人，白人和其他人种的生活和人性这些议题。我们要与不同的人沟通－不管是黑人或白人，老人或年轻人，穷人或富人，原居民和非原居民，还是女人或男人。

恢复公义包括倾听他人的关注和观点，即使这些问题似乎不直接影响我们。它涉及维护他人的权利和福祉，即使他人的福祉或繁荣似乎与我们没直接关系，或者即使他们的福利是以我们的利益换取的。

这是关于切身处地的了解他人。这是有关为了他人的利益，提出当代和历史上的不公正的议题。我们将模仿那个为了我们的福祉而来到这个世界的人，他放弃了自己舒适和安全的环境，并放弃了能力和地位。我们将跟随那个为我们受伤，被拒绝和钉在十字架上的人。我们将模仿那个在不公正的世界中，恢复公义的人。

恢复公义还包括了为正义而说的话，和所做的行为。恢复公义意味着正视并解决不公正。这包括解决系统性和结构性上的不公正。同情必须转向怜悯，怜悯必须转向爱，爱必化成倡导和行动。没有行动的爱是没有意义的。没有正义的同情是空洞的。没有被倡导的团结是不完整的。

面对贫穷，剥削，不公正，性别歧视，种族主义，女性貶抑，酷刑，仇恨，分裂，冲突，极权主义等，我们不能保持沉默。即使我们知道我们将承受一些后果，我们亦必须选择发声和行动。

这意味着要谈论“黑人的命也是命”这个议题，此外，我们还要谈论贫困，气候变化，战争，消费和消费主义，健康问题，核武器，巴勒斯坦/以色列冲突，白人特权，性别歧视，种族主义，系统和结构性邪恶等等。

沉默的力量其实很大。当我们选择不行动时，我们实际上采取了另一种行动方式。我们在共同的生活中，以及在我们富冒险性的言语和行动中，见证了耶稣和他的国度。

恢复正义包括优先考虑穷人，受害者，边缘人和弱势群体的福祉。只有当我们优先考虑并重视他们，权力和资源才能被重新分配。

恢复正义包括消除社会和教会中对妇女的暴力行为。它是关于放大教会中妇女的声音和贡献，以及尊重她们所付出的一切。

恢复正义意味着用热情迎接陌生人，外国人，无证件的移民，难民，寻求庇护者和流离失所者。

从根本上说，恢复正义就是要追随一个公正的上帝，建立公正的教会。上帝讨厌所有不公正的事情。上帝是公正的。圣经是有关一个公正和慈爱的上帝的故事，它尝试接触人类，试图恢复正义，完整，达到治疗和救赎。教堂则是另一个社区。上帝呼召这个教会，以赞美，宣扬，体现和恢复正义。最后，我们将通过恢复道德，希望，健康的社区，和平，真理，爱，和解和正义来实现这一目标。

11.对创造和环境的关心

教会如果忽视了它对上帝创造的责任，也就没法完全加入上帝的使命中。而且我认为，如果我们对他的创造并没有足够的关注，而且也不是完全想拯救他赐给我们的世界，我们就没法真正成为耶稣的门徒。

对创造毫无关心的福音派人士否定了福音，也否定了完整的圣经见证。

可悲的是，太多的教会认为门徒训练与使命和关爱受造之间几乎没有联系。教会的大部分人都没有兴趣与上帝一起来拯救和恢复创造的完整性。

关爱受造是有使命性的。这对于一个重视使命的教会和神学来说至关重要。这对于门徒训练也是不能欠缺的。关爱受造是一个有关福音上的议题。福音呼召教会关心上帝赐给我们的世界，并好好地管理它。

世界在看。我们有否尽我们的责任，好好爱护地球？我们是否关注那些因环境变差和气候变化而受害的人和动物？是否我们尽力保护生态和寻找新的办法来保护它？我们有培养可持续和简单的生活方式吗？我们有否向基督证明我们在关心周围的人和我们的家园呢？

透过关爱受造，我们可以为耶稣基督，他的福音和王国，以及他对万物的复兴做一个见证。

洛桑运动（洛桑运动始于葛培理牧师。在二十世纪四、五十年代，当他开洛桑运动简介始在国际上讲道以后，葛培理牧师心生了一个激情，就是“联合所有福音派教会共同参与普世宣教的使命。”）和世界福音派联盟于2012年11月在牙买加组织了洛桑运动全球专题咨询会议—「关爱保育受造世界与基督福音」（Lausanne Global Consultation on Creation Care and the Gospel）。在回顾了圣经并讨论上述的问题后，该小组撰写了以下内容：关爱受造是基督管制内一个有关福音的议题。这是我们对经文的研究所得到的启示和启发……关爱受造必须包含在我们对福音的回应里面，一切皆因上帝的救赎，我们要宣告这个好消息，并以它成为行动的蓝本。我们亦将会完成对世界的救赎。这不仅符合圣经所说的，而且是一个组成我们使命的部分，表达了我们对上帝的敬畏，全因为他通过耶稣基督，让我们获得救恩。

12.成为一个慷慨，谦卑，充满爱心的福音派

福音派信徒是致力于体现和宣传euangelion的信徒– 这是希腊语，意思是“福音”或“好消息”。

在这文章内，我要求我们由一个狭隘的，充满恐惧的，排他性的，焦虑的，党派的，政治化的，好斗的福音派主义者变成一个慷慨，包容，谦逊和以爱为基础的人。这是一个真正的福音派，是对euangelion的真实见证。

这种真正的福音派主义尊重福音派人士所珍视的东西，包括反省的能力，基督的至高无上和主权，福音的荣耀，圣经的权威，以及呼召我们到世界的每个角落，把福音传到每个人的耳中，塑造门徒。

这种真正的福音派主义掌握并回应了一个更全面的福音故事，它唤起了我们在世界上一种预言式和用另一种方式过生活。而这种方式又是什么呢？那就是，我们让圣经促使我们对耶稣基督产生充满激情的爱，让我们拆除误导性的分歧，并加入上帝的使命。我们将欢迎来自其他文化的人，与他们沟通，并寻找上帝在世界中的轨迹。我们也会在社区中实行门徒训练，在生活中远离个人主义和消费主义。我们应当谦虚地倾听并从不同声音中学习。我们要维护团结精神，神的话语和公义。我们将拒绝党派政治，放弃追求政治，权力，影响力，财富和声望。相反地，我们应当向耶稣基督学习，他为了救赎我们，谦卑地被钉在十架上。我们要在分裂的世界中追求和平，承认我们的罪过和错误，承认曾经做过不公正的行为，并为那些受到委屈的人恢复公义。我们将关心创造和环境，掌握整个福音的力量来改变整个教会，整个生命和整个世界。

在这个过程中，我们发现到这种慷慨，谦卑，充满爱心的福音派也是一种具有先知性，令人信服和以圣经为主的信念。

[bctt tweet=”12种塑造慷慨，谦逊和充满爱心的福音派的方法，这是一种预言性的，有说服力的和以圣经为主的信念。” username=”GrahamJGHill”]

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也参见这些文章 (See these articles too):

12种成为真正福音派的渠道

在圣灵和圣言的力量中恢复生命的4种方法

他们正在成长。他们正在蓬勃发展。他们正在塑造全球教会的未来。我们是时候聆听他们的声音了。

全球教会：向主体世界，原居民和侨民基督徒学习

中国的崛起——本土化宣教运动的反思

有关Graham Hill

Graham Hill在澳大利亚悉尼的Morling College教授牧师研究。他是The GlobalChurch Project（中译：全球教会项目）的创办人，其网站是：www.theglobalchurchproject.com。Graham Hill共写了6本书。他的最新两本书包括“Healing Our Broken Humanity: Practices for Revitalizing the Church and Renewing the World” (InterVarsity出版社，2018年) 和“GlobalChurch: Reshaping Our Conversations, Renewing Our Mission, Revitalizing Our Churches” (InterVarsity出版社，2016年)。